En este artículo vamos a nombrar la Teoría Básica que impregna la Medicina China (Zhong Yi).
Cómo en los dos artículos previos, ya hemos tratado el tema de la Historia de China y de la Medicina China (Zhong Yi), ahora nos vamos a centrar en los siguientes apartados: Teoría del Yin y del Yang, Los 5 Movimientos (Wu Xing), Sustancias Vitales (Qi, Xue, Jin-Ye, Jing), Teoría de los Zang Fu, El sistema de meridianos y colaterales, Etiología y finalmente vamos a tratar la fisiopatología.
1-Teoría del Yin y del Yang
Des de la Antigüedad, los . ancestros de los chinos observaron la alternancia de los fenómenos naturales, la polaridad de todo tipo de acción (noche-día, luz-sombra, feliz-triste, dulce-salado). Con estas observaciones, comprobaron que había una dualidad en cada fenómeno y por consecuencia cada fenómeno tenía su contrario con el cuál formaba una unidad.
Los opuestos de la unidad, los denominaron Yin (lado sombreado) y Yang (lado soleado).
Yin y Yang son conceptos para comprender la relatividad de toda acción o acontecimiento. Los chinos dicen que tal objeto o cosa pertenece a Yin o Yang, no que lo es, porqué en cualquier momento un objeto yin puede tener características Yang o la viceversa.
Los chinos asociaron el Yin: Tierra, noche, luna, agua, frío,umbrio, sensitivo, los aspectos pasios de gestación y fertilidad asociados a la condición femenina. Y el Yang, opuestos como Cielo, día, sol, fuego, todo lo que es movido, caliente, estimulante y los aspectos generativos relacionados con lo masculino.
Entendiendo el Universo, como manifestación de transformación y cambio, también comprendieron que todo lo existente es el resultado de la interacción de estas fuerzas contrapuestas.
Todo estudio llevó a la codificación de sus alternancias en uno de los libros más famosos de la cultura china, el Yi Jing y posteriormente a la compilación del cuerpo filosófico-religioso que conocemos como el Daoísmo.
Relaciones mútuas entre el Yin y el Yang
Todo tiene un aspecto Yin y un aspecto Yang, y ambos aspectos son relativos y mutuamente interdependientes.
Yin y Yang no no se deben tomar como categorías absolutas , es decir siempre dentro de Yin siempre hay Yang, y dentro de Yang siempre existe Yin.
La existencia de Yin depende de la existencia de Yang, e viceversa.
En el ámbito de la Medicina China (Zhong Yi), la materia y la función que calientan, empujan o excitan los órganos corresponden a Yang, mientras que la materia o función que puede condensar, enfriar, inhibir a los órganos orresponde a Yin.
Hay cuatro leyes básicas de la Teoría Yin.Yang que son las siguientes:
1) Antagonismo e inhibición mútua. Es el equilibrio dinámico de la naturaleza. En cambio la esencia de la patología es el desequilibrio de Yin/Yang.
2)Tienen el mismo origen y se generan mútuamente. Por ejemplo en el cuerpo humano, son el Qi (Yang) y la Sangre (Yin). Se dice que el Qi es el comandante de la sangre y la sangre es la madre del Yin.
3)Su incremento y disminución está en equilibrio.
4) Se transforman uno al otro. Es importante observarlo en los procesos patológicos.
Esta teoría se aplica en la hora del diagnóstico, en los cambios patológicos, en la clasificación de medicamentos y remedios y en el tratamiento.
Teoría de los Cinco Movimientos (Wu Xing)
En la observación de la Naturaleza también desarrollaron o determinaron cinco arquetipos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Estos arquetipos eran originalmente una representación abstracta de los diversos aspectos de la energía de las estaciones tal y como afectaban a la producción agrícola. En el principio la Tierra se colocaba al centro y se imaginaba que todos los demás movimientos debían pasar por el centro para recargarse de energía y emerger de nuevo.
Cuando nombramos la Teoría de los Cinco Movimientos nos referimos a los movimientos y relaciones de los CINCO movimientos arquetipicos que son:
1-Madera. Se relaciona con el Hígado, verde gritar y el Este.
2-Fuego. Se relaciona con el Corazón, rojo, reír y Sur.
3-Tierra. Se relaciona con el Bazo, amarillo y el Centro.
4-Metal. Se relaciona con el Pulmón, blanco, llorar y Oeste.
5-Agua. Se relaciona con el Riñón, negro, gemir y Norte.
Hay diversas relaciones al respecto, que no profundizaremos en este artículo.
Seguidamente veremos las relaciones de ciclos normales,el ciclo de generación y de control.
En el ciclo de generación , se refiere que un movimiento puede estimular el crecimiento y el nacimiento del Otro.
Madera genera Fuego, Fuego genera Tierra, Tierra genera Metal, Metal genera Agua, Agua genera Madera. El movimiento generador se denomina madre y al generado hijo.
En el ciclo de control, una materia puede inhibir el nacimiento o el crecimiento del otro. La Madera controla a Tierra, Tierra controla a Agua, Agua controla a Fuego, Fuego controla a Metal, Metal controla a Madera.
En las relaciones anormales de los ciclos, se puede observar los ciclos de explotación o de oposición.
Sustancias Vitales
Qi: Tiene un significado muy amplio: se le da el significado de energía,pero también de materia sutil, de movimiento, de función y de muchos determinados de Qi. El Qi no presenta un concepto en concreto, sino que estudia a través de su percepción, y se define a través de sus ,efectos, funciones , origen y posición.Todas las clases de Qi son diferentes aspectos de una sola sustancia.
Tiene la función de: calentamiento, contención, defensa, impulsión y transformación.
Según sus actividades se puede classificar: Qi de los órganos, qi de los meridianos, qi nutritivo, qi defensivo, qi ancestral y qi fundamental.
Según el origen y ubicación: Qi congénito, qi de los principios immediatos de los alimentos, qi del aire puro.
El Qi tiene un aspecto Yin y Yang que siempre realizan un movimiento en espiral.
La producción del Qi: Jing Qi (congénito, padres), Gu Qi (de los alimentos), y Qing Qi (del aire puro). Las tres fuentes de Qi son: Pulmón, Bazo-Estomago, Riñón.
Movimientos normales del Qi : Ascenso, descenso, salida, entrada.
Movimientos anormales: Estancamiento, inversión, colapso, escape,bloqueo.
Más tipos de Qi: Zong Qi (qi toracico) , Ying Qi (Qi nutritivo) , Wei Qi Qi defensivo), Yuan Qi (Qi congénito).
Xue: Es otra de las sustancias fundamentales que constituyen el ser humano. Sus funciones son la nutrición y la hidratación. La sangre principalmente esta relacionada con Bazo, Pulmón, Corazón, Riñón e Hígado.
Las principales patologías de la sangre son: Insuficiencia, estasis, calor sanguíneo.
Jin-Ye: Los líquidos orgánicos que se encuentran normalmente en el cuerpo: EL JIn es más fluido, movimiento rápido, controlado por Pulmón, circula con el Wei Qi, Principal funión hidratar. Los Ye es menos fluido, movimiento lento, controlado por Bazo y Riñón circula con Ying Qi, la principal función es nutrir. Los que intervienen en el metabolismo de los líquidos son Bazo, Estomágo, Intestino Delgado, Vejiga y Pulmón.
Hay una relación importante entre Qi y Xue,Qi y JinYe, entre Xue y JinYe. La sustancia basal es la esencia, es otro aspecto a tener en cuenta en cualquier exploración.
Teoría de los Zang-Fu
Está descrita en el Huang di Nei JIng, como el analizar, estudiar y clasificar las funciones fisiológicas de los Órganos.
Cuando nos referimos a un órgano determinado, hacemos referencia al conjunto funcional que representa ,más que a su asiento anatómico.
En Medicina China, la Teoría de los Órganos consta del estudio (Zang) , las entrañas (Fu), los Órganos accesorios o extraordinarios incluyendo la fisiología de las sustancias vitales, la Esencia (Jing) , el Qi, la Xue y los JinYe.
Los órganos se dividen en dos grupos: los órganos Yin (visceras) y los órganos Yang ( entrañas).
Los órganos Zang almacenan las sustancias vitales (Qi, Xue, Sustancia Basal y Líquidos Orgánicos), mientras que los Fu correspondientes se llenan y vacían constantemente, transformando los alimentos y evacuando los desechos.
Antiguamente se mencionaba siempre cinco Vísceras que forman el núcleo del sistema de los Órganos emparejadas con seis Entrañas. Posiblemente por razones de simetría al tiempo que se desarrollaba la teoría de los Meridianos se postuló la exitencia de una sexta Viscera (Maestro de Corazón), cuyas funciones se asemejan al Corazón.
Las visceras Zang estan consideradas Yin (internas) y se dice que son Tesoros porqué guardan y condensan la esencia y las sustancias nutritivas. Son el Corazón, el Hígado, el Bazo, el Pulmón y el Riñón.
Las entrañas FU se consideran Yang comunican directamente con el exterior y se les llama Taller porque ellas elaboran y hacen circular las sustancias sin guardar nada. Son el Estómago, Intestino Grueso, Intestino Delgado, la Vejiga, la Vesicula Biliar y el San Jiao.
Los órganos Anexos o Entrañas extraordinarias se llaman así porqué su función y forma no corresponde exactamente a los definidos para viscera o entraña. Algunos de estos Órganos trabajan como las Visceras es decir almacenan esencia, pero se parecen más a las Entrañas, son huecos. Tienen todas unas directas o indirectas relaciones funcionales con el Riñón.
Las cinco vísceras (Zang) son: Corazón, Hígado, Bazo, Pulmón y Riñón.
Corazón: Gobierna los vasos sanguíneos, dirige el Shen, se abre en la lengua.
Pericardio: Protege el corazón, promove la circulación, guarda el Shen.
Pulmón: Controlar Qi y la respiración, controlar la distribución y comunicar con el exterior, controlar la función de purificación y descenso. Regula el metabolismo de los líquidos. Es la morada del Po (Alma Corpórea).
Bazo: Realiza la función de transporte y transformación de los alimentos, control de la sangre, control de los músculos,control del ascenso y morada del Yi,
Hígado: Almacena sangre, controla el drenaje y armonioso flujo de Qi, gobierna los tendones, morada del Hun, se abre en los ojos.
Riñón: Conserva la esencia, gestiona los líquidos, controla la recepción del QI torácico, gobierna los huesos, es la morada del Zhi.
Muy brevemente vamos a nombrar el SHEN (los aspectos mentales y espirituales)
En Medicina China hay presentes cinco aspectos: Hun (Alma etérea) , PO (Alma Corporal), YI (Intelecto), Zhi (Voluntad) y Shen (Mente propiamente dicha). (Este Tema lo trataremos en otro momento, ya que es muy amplio y aquí se quedaría muy escueto).
Las seis entrañas FU están consideradas Yang.
Vesicula Biliar: Reservar y excretar la bilis. Es el maestro de la decisión, la audacia y el valor.
Estomágo: Recibir y digerir los alimentos, controlar su descenso al Intestino delgado. Se relaciona con el Bazo en su relación yin-yang, el buen o el mal funcionamiento del conjunto B/E se observa sobretodo en el apetito.
Intestino delgado: Su principal misión consiste en separar la fracción pura de la impura de todo lo que le viene desde el Estómago, sea sólido o líquido, absorber lo útil y pasar los deshechos a Intestino Grueso y Vejiga.
Intestino Grueso: Ir transformando los residuos en heces, impulsar el tránsito de desperdicios.
Vejiga: Recibir y transformar líquidos, almacenar y evacuar la orina.
San Jiao: (Triple Recalentador). es un órgano que carece de asiento anatómico. En el Nei Jing se menciona donde se le confiere el control sobre las vías del agua. Hay muchas opiniones distintas sobre lo que es el San Jiao, una opinión moderna dicen que el Jiao SUperior esta dsd el diafragma hacia arriba, el Jiao Medio desde diafragma hasta el ombligo y el Jiao inferior desde el ombligo hasta abajo. Sus funciones son las de controlar la transformación del QI, controlar el movimiento del Qi y servir de pasaje a los líquidos.
Los Órganos Anexos se consideran el Cerebro, Médula, Huesos, Útero, Vesicula Biliar y los Vasos Sanguíneos, se consideran así porqué muchos se parecen a las entrañas, son huecos. Almacenan esencias, sus funciones se parecen a las de las Vísceras, no tienen contacto directo con los alimentos ni los desechos. Tienen una relación directa o indirecta con el Riñón, no forman parejas Yin-Yang.
Todos los órganos tienen una correlación y relaciones entre ellas de forma funcional que en este artículo no mencionaremos.
El sistema de meridianos y colaterales
El sistema de meridianos esta formado por los Meridianos (Jing) y por los Meridianos Colaterales (LUO). Son el conjunto funcional por donde circula el Qi y la Sangre, como una red invisible presente a todo el cuerpo humano.
Los meridianos (Jing) tienen sentido de vía, circulan verticalmente y comunican la superfície del cuerpo con los Órganos con que están relacionados, y constituyen el tronco principal del sistema de Meridianos.
Són 12 Principales, 8 extraordinarios, 12 ramas secundarias.
Los Meridianos colaterales (Luo), tienen sentido de red, son como las ramas de los meridianos. SOn más finos que los meridianos y se distribuyen por todo el cuerpo.
Hay 15 Luo, después hay los superficiales y los menudos.
Después hay 12 Meridiano tendino musculares y 12 Áreas cutáneas (que no se relacionan ni con los Jing ni los Luo).
Etiología. Es el estudio de las causas que producen las patologías.
Hay seis tipos de patologías:
Seis Factores climáticos: Viento, Frío, Calor estival, Humedad, Sequedad, Fuego/Calor.
Factores infecciosos.
Factores psíquicos (Pensamientos y emociones) : Alegría, ira, preocupación, reflexión, tristeza, pánico,susto.
Factores alimentarios, por exceso de cansancio y por exceso de descanso.
Por traumatismos.
Por Tan-Yin y Estasis Sanguínea (Productos patológicos del propio cuerpo).
Nos quedaría entrar en el mundo de la fisiopatología para terminar con la teoría básica, però creo que por hoy ya es suficiente, creo que se podrán hacer una idea de la teoría básica de la Medicina China.